在先秦的时候，关于理想的人格有好几个不同的观点。孔子试图建立一种君子式的人格，庄子钟情于隐士型的人格，孟子倡导的则是一种大丈夫人格。孟子认为大丈夫必须是正道、正位，还提出一个大丈夫标准：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
孔子是一个脾气特别好的人，见到谁都特别谦恭，孟子是一个脾气特别坏的人，为什么？举一个例子大家就知道。有一天早晨，孟子的心情比较好，就跟他的学生说，我今天准备上朝，上朝就是见见齐宣王。洗漱完毕，穿戴整齐，就要出门的时候，齐宣王派了两个人来请孟子，怎么说呢？说我们的国君昨天就想到你的住处来拜见你，但是很不巧，齐宣王昨天病了，现在国君特别想见你，不知道孟先生今天上不上朝。孟子准备是要去的，可是现在孟子怎么说呢?说对不起，我也感冒了。后来孟子做了一个解释，说我自己去表示是我自己的愿望，你叫我去那等于是我要接受你的使唤，这是原则问题。今天使唤我去一下我去了，明天使唤我去了，使唤三次以后习惯了，那怎么可以呢？
现代大儒牟宗三先生曾以“尽心、知性、知天”来概括孟子的整个学问。孟子讲的学问是什么呢？答曰：“大丈夫”之学！也即如何成为大丈夫的学问。“大丈夫”这个词，孟子最先使用，也就是说享有“大丈夫”一词发明权。
孟子的“大丈夫”主要有以下三方面的内容：
（一）居仁由义
那么孟子讲的大丈夫与什么有内在关联呢？与道德、操守、人之价值、人之尊严有关。
一个人若能不失其赤子之心，坚信人之道德良知千古不灭，并在立身行事时不灭本心之良，杀一不辜得天下而不为；杀身成仁，舍生取义，宁为玉碎，不为瓦全；能伸能曲，能上能下，得志掌权时为民族国家天下尽心尽力，廉洁奉公，不得志处于贫贱地位时能抱定固穷之节，乐天知命，自得其乐，独善其身；不枉道事人，不曲学阿世；活得清清白白、坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地———这就是孟子心目中的大丈夫。这种大丈夫孟子也称之为“大人”，也即孔子所讲的“君子”。他的反面当然是“小人”，“贱夫”。下面看看孟子自己是如何讲“大丈夫”、“大人”的。
1、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
2、大人者，不失其赤子之心者也。
3、杀一无罪非仁也，非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。
总之，孟子所讲“大丈夫”，使以仁义为基础的。
（二）发强刚毅
大丈夫的第二特点是“刚”———发强刚毅，壁立万刃。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”是典型代表，相关言论不胜枚举：
孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
儒家所谓“刚”有坚毅不拔的精神，但是没有盛气凌人的习气，是“克己”型的。孟子的大丈夫就有这种“克己”的精神：
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬———行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”
（三）乐天知命
孟子所讲的大丈夫非常“刚毅”，但自己并不觉得活得很“累”，虽然“克己”，也不觉得活得很“苦”，而是很从容，很快乐。胸次有洒然之“乐”，这是“大丈夫”第三特点。
孟子曰：口之与味也，有同奢焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。
孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。
孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。
宋代大儒程颢《秋日偶成》一诗，很能表现孟子大丈夫的“乐”的境界：
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
孔子主张“贫而乐”，孟子宣称“富贵不能淫”。合而观之，就是“富贵不淫贫能乐”。
总之，大丈夫精神是：居仁由义，发强刚毅，乐天知命———三位一体。只有做到这一点，才叫做大丈夫。这是孟子给我们中华民族塑造的人格精神，这种人格精神是我们民族的个性，民族的性格，民族的风度和气质里面一个非常重要的东西。孟子倡导的大丈夫精神是中国民族最闪光的亮点，对塑造民族之魂功莫大焉。中华文化之伟大当然也表现在四大发明、诗词歌赋，音乐书法绘画、故宫长城等方面，但中华文华伟大之处，最集中地表现在其伟大思想家的思想上。孟子的大丈夫精神是我们文化中最宝贵的精神财富之一，永不过时。孟子的大丈夫人格精神对匡救当前人类社会面临的问题，有其重大意义。（作者：邵泽水 单位：孟子研究院）